〔『抄』原文〕
「雲巌の遍与道吾通、道得尽道未尽にはあらざるなり、雲巖遍与道吾通、
比量の論にはあらずといへども、各々オノオノ許多手眼は恁麼の道取あるべし。」
是は、「雲巖」は「遍身是手眼」と云ひ、「道吾」は「通身是手眼」
とあれば、「通」は猶したしく、「遍」は今すこしうときやうに覚ゆ。
但「雲巌」「道吾」の「遍」「通」の詞、共に「手眼」の上の「遍」「通」なれば、
なじかは勝劣あるべきなれども、おのおの「許多手眼」は如此云はるべしとなり。
「しかあれば、釈迦老子の道取する観音はわづかに千手眼なり、十二面なり、
三十三身、八万四千なり。雲巌道悟の観音は許多手眼なり。
しかあれども、多少の道にはあらず。」
是は「釈迦老師」の「観音」は数量にかゝはり、
「雲巖道吾の観音は許多手眼」とあれば、
猶仏言は不足に、祖言はかさみたる様に聞ゆ。
努々不可有其儀。争さる儀あるべき。
仏言の理がひゞきて今の道理あるゆへにこそ、今の祖言もいでくる上は、
勿論仏言の理ならでは、争今の「雲巖道吾」も此理をばあらはさるべき。
只、一旦詞のきこゆる所を如此いはるゝなり。
随、多少の道にあらずと被決上は勿論事なり。
仏言の「千手眼」も「三十三身」「八万四千」も皆「許多手眼」と可心得なり。
「雲巌道悟の許多手眼の観音を参学するとき、
一切諸仏は観音の三昧を成八九成するなり。」
此詞又逆にきこゆ。
仏言を参学してこそ、一切の仏祖も「観音の三昧を成八九成」すべきに、
今詞は被驚ぬべし。
但仏祖の皮肉、はじめて可驚にあらず。
如此談ずれば、弥法の親切なる道理もあらはるゝなり。
仏祖無差別の義も聞ゆるなり。
〔『抄』私訳〕
「雲巌の遍与道吾通、道得尽道未尽にはあらざるなり、雲巖遍与道吾通、比量の論にはあらずといへども、各々オノオノ許多手眼は恁麼の道取あるべし」とある。
これは、雲巖は「遍身是れ手眼」と言い、道吾は「通身是れ手眼」
と言えば、通はやはり親しく、遍は少し疎遠なように思われる。
しかし、雲巌の遍と道吾の通の言葉は、どちらも手眼の上の遍と通であるから、勝劣はないけれども、それぞれ許多(無限の)手眼をこのように言うのである。
「しかあれば、釈迦老子の道取する観音はわづかに千手眼なり、十二面なり、
三十三身、八万四千なり。雲巌道悟の観音は許多手眼なり。
しかあれども、多少の道にはあらず」とある。
これは、「釈迦老師の観音」は数量に拘わっており、「雲巖と道吾の観音は無限の手眼である」とあるので、まるで仏の言葉は不十分であり、
祖師方の言葉は勝っているかのように聞こえる。
決してそのようなことではない。
どうしてそのようなことなどありえようか。
仏の言葉の真理が響いて今の道理があるからこそ、今の祖師の言葉も出てくる以上は、言うまでもなく仏の言葉の道理がなければ、
どうして今の「雲巖」も「道吾」もこの真理を表し得たであろうか。
ただ、ひとまず言葉の聞こえるところを、このように言われたのである。
従って、多い少ないを言うのではないと結ばれている以上は、言うまでもないことである。
仏の言葉の「千手眼」も「三十三身」も「八万四千」も、
すべて「許多(無限の)手眼」のことであると解さなければならない。
「雲巌道悟の許多手眼の観音を参学するとき、
一切諸仏は観音の三昧を成八九成するなり」とある。
この言葉もまた逆に聞こえる。
仏の言葉を参学してこそ、一切の仏祖も「観音の三昧を成八九成」するのに、
今の言葉には驚かされる。
しかし、仏祖の皮肉骨髄(仏祖正伝の真髄)に、初めてだといって驚いてはならない。
このように談ずれば、ますます法の親切な道理も現れ、
諸仏と諸祖の差別が無い道理も理解できるのである。
合掌
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