『正法眼蔵』と『聞書抄』の私訳

  〔『聞書』訳〕 ／「修して証すと云もの因果に堕在す」と言う。 ただ、因を待たない果であるとき （修証すなわち因果同時現成のとき） は、決して因果に堕在しない。大乗の因は諸法実相である、大乗の果も諸法実相であると言う。 又、空華亂墜のように心得るべきである。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 ／「この行持の功徳、われを保任し、他を保任す」 という「この行持の功徳」は「自」でもなく「他」でもない。一地に生ずる物、一雨が降り注ぐ道理がこのようであると心得てはならない。 「 かふむる」「功徳」とは天地がそのまま功徳なのであり、大地有情同時成道がこれである。「十方の匝地漫天、みなその功徳をかふむる」と言い、「他もしらず われもしらずといへども、しかあるなり」と言うからである。　　　　　　　　　　　　　　 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 ／「仏非」とは、非心非仏 （心に非ず仏に非ず） の「仏非」である。諸法ごとに、収まらないということはない。「仏住し、仏非し、仏心し、仏成じて断絶せざるなり」と言う外に、仏行とも、仏坐とも、 仏臥とも、仏身とも、仏口・仏鼻・仏足とも言うようなことである。だから、諸法が収まらないということはないのである。 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 ／「日月星辰」「大地虚空」は、行持によってあると言うのは、 日頃の考えとは相違するのである。 〔『抄』私訳〕 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 「この行持の功徳、われを保任し、他を保任す。その宗旨は、わが行持、すなはち十方の匝地漫天、みなその功徳をかふむる。他もしらずわれもしらずといへども、しかあるなり」とある。 この「われ」は「行持」の「われ」である。 　　　　　　　　　　　　 「このゆゑに諸仏諸祖の行によりてわれらが行持見成し、われらが大道通達するなり。われらが行持によりて、諸仏の行持見成し、諸仏の大道通達するなり。われらが行持によりて、この道環の功徳あり」とある。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 これは、「諸仏諸祖」というのも、「われら」というのも、ただ同体であるからこのように入れ違えて釈されるのである。  「諸仏諸祖」「われら」「行持」は、ただ一体であり引き離すことができない...

  〔『正法眼蔵』原文〕　　 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 　　      　 仏祖の大道、かならず無上の行持あり。 道環 ﾄﾞｳｶﾝ して断絶せず、発心・修行・菩提・涅槃、 しばらくの間隙ｹﾝｹﾞｷあらず、行持道環なり。 このゆゑに、みづからの強為 ｺﾞｳｲ にあらず、他の強為にあらず、 不曾染汚 ﾌｿﾞｳｾﾞﾝﾅ の行持なり。　 〔『正法眼蔵』私訳〕　　 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 仏祖 （仏陀と祖師） の大道は、必ず無上菩提の行持 （仏祖の大道を修行し永久に護持すること） があり、それは 連続して行われ途切れること がない。 （仏祖の大道、かならず無上の行持あり、道環して断絶せず。） 発心 （悟りを求める心をおこす） ・修行・菩提 （悟りの智慧） ・ 涅槃 （煩悩の迷いの火を吹き消した状態） が、 少しの間隙もなく、 連続して行持される のである。 （発心・修行・菩提・涅槃、しばらくの間隙あらず、行持道環なり。） 　 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 このために、行持は自分が強いて為すものではなく、 他に強いられて為すものでもない、 いかなるものにも染め汚されることのない行持である。 （このゆゑに、みづからの強為にあらず、他の強為にあらず、 不曾染汚の行持なり。）　 仏祖の大道は必ず無上菩提の行持がある『正法眼蔵第十六行持』16-1-1b 　　　　　　　　　　　　　　 　　　　合掌 ランキングに参加中です。よろしければクリックをお願いします。 　 　　　　　　　　　 　　　　 　　　　　　　　　　　　　 　　　　　↓　　　　　　　　　　　　　　　↓ 　   　 にほんブログ村

〔『聞書』私訳〕　　 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 ／「無上の行持あり、道環して断絶せず」とある。 これは、我々にとってどういうことか。「しばらくの間隙あらず、行持道環なり」というのは、仏祖の上においてだけと、他人ごとにと思うのは、どうか。 虚空蔵菩薩が世に出られたときは、山も樹もはっきりと透けて見え、海慧菩薩のときは、世界は海と見え、仏が成道したときは、大地有情同時成道と言われたが、初祖達磨大師が航海して、法を伝え迷情を救う大悲より生じた行持の時刻と、我々の行持を隔ててはいけない。 善悪、苦楽の違いはあっても、必ず虚空蔵菩薩・海慧菩薩の時と同じなのである。これらを聖者の境界に譲って、我々の行持は叶わないと言ってはならない。 得道のときに功徳があるなら、教行のときというのも、証 （悟り） を教え行ずるので同じである。吾我 （自分） を取り上げなければ、証 （悟り） の時である。　　　　　　　　　　　　 ／教行 （教えに従って修行する） を「行持」と思うのは世の常である。教は口業 （口の行為） の説、教であればただ言葉で説き示すものと思うなら、この口業は親切ではない。 説得一丈 （一丈を説き得ること） は、行取一尺 （一尺を行ずること） に及ばないと言う。〔しかし、何も説得が行取に劣るわけではない。そこに勝劣高下を設けないのが宗意であるから、〕ただ、説も尽きず、行も尽きない。そこに不染汚 （何ものにも汚染されない） の説・行が成就するのである。 口は説と黙、身は行、意の止観 （瞑想） は念である。口である時節は、大地も虚空もみな口であり、遍く三千大千世界 （宇宙） を覆う広く長い舌である。眼睛を説くときは、ただ眼睛の出没と習う。 口業と言うときは、 頂寧の説法も眼睛の説法も口業と言うのである。 今の「行持」の行は、「行仏」の行に習うべきである。教行証は一体であるからである。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 ／「無上の行持あり」とは、この「無上」は、一切の世界にわたり、「無上」は仏界、最下は地獄界である。従って仏道を無上道とも、無等々とも言うのである。 もっとも、これが下に対する意味合いであれば本意ではない。この「無上」は下に対しない上である。 又、この「無上」には下もないのである。ただ、上がないなら下...