手眼の外には、見ること、行うこと、説くことはない『第十八観音』18-5-5b（聞書抄）

 〔『抄』原文〕

「手眼の功徳は、是と認ずる見取・行取・説取あらざるべし。手眼すでに許多といふ、千にあまり、万にあまり、八万四千にあまり、無量無辺にあまる。」

　　「是と認ずる見取・行取・説取あらざる」なりとは、「手眼」の外には「見取・証取」等あるべからざると云なり。

「手眼すでに許多といふ」うへは、「千」「万」とも、

「八万四千」とも打任たる数量にかゝはるべからざる義なり。

いくらともいへ数量の多少にかゝはる程の義をば、「許多手眼」には不用なり。

「たゞ遍身是手眼のかくのごとくあるのみにあらず、度生説法もかくのごとくなるべし、国土放光もかくのごとくなるべし。かるがゆゑに、雲巌道は遍身是手眼なるべし、手眼を遍身ならしむるにはあらずと参学すべし。」

　　是は只「手眼」許を如此談ずるにてはなし。

「観音」の対ﾀｲｼﾃｖ２所ｼｮ被ﾋ（ｶﾌﾑﾙ）の機に１説法度生し給も、「観音」は能化の「菩薩」、所化の衆生のために説法すとは不可心得。

能化所化「観音」なるべし。ゆへに「観音」の「観音」を化すると可心得なり。

此故に「度生説法も如此」と云ふ。

「国土放光も如此」と云心地は、只如「度生説法」可心得となり。

所居「国土」と「観音」と「光」とを各々不心得なり。

以「観音」「放光」と談じ、「放光」の姿を「観音」と談なり。

更不可能所各別。

此道理を以て「雲巌道は遍身是手眼なるべし」とは云なり。

全「雲巖道」の「遍」は「遍身」ならしむるには非なり。

「遍身是手眼」を使用すといふとも、動容進止せしむといふとも、動著することなかれ。」

　　是は、「遍身是手眼を使用す」とは、此詞は「使用す」とも、打任て心得たる様に不可存と云心地なり。

「動容進止」し「動著することなかれ」とは此心なり。

〔『抄』私訳〕

「手眼の功徳は、是と認ずる見取・行取・説取あらざるべし。手眼すでに許多といふ、千にあまり、万にあまり、八万四千にあまり、無量無辺にあまる」とある。

　　「是と認ずる見取・行取・説取あらざる」なりとは、「手眼」の外には「見取・行取」等はないと言うのである。

「手眼すでに許多といふ」上は、「千」「万」や「八万四千」などの一般にいう数量には関わらないという意味である。

いくらであっても数量の多少に関わるようなことでは、「許多手眼」は「用」いないのである。

「たゞ遍身是手眼のかくのごとくあるのみにあらず、度生説法もかくのごとくなるべし、国土放光もかくのごとくなるべし。かるがゆゑに、雲巌道は遍身是手眼なるべし、手眼を遍身ならしむるにはあらずと参学すべし」とある。

　　これは、ただ「手眼」だけをこのように談ずるのではない。

「観音」が教化をこうむる衆生に対して法を説き、衆生を救済し給うことも、「観音」は教化する「菩薩」で、教化される衆生のために説法すると解してはならないのである。

教化するのも教化されるのも「観音」である。

故に「観音」が「観音」を教化すると解すべきである。

このために「度生説法もかくのごとくなるべし」と言うのである。

「国土放光もかくのごとくなるべし」という意味合いは、ただ「衆生を救済し法を説く」ように解すべきであるというのである。

住んでいる「国土」と「観音」と「光」をそれぞれ別に解してはならないのである。　　

「観音」を「放光」と言い、「放光」の姿を「観音」と言うのである。決して主客それぞれ別と解してはならないのである。

この道理によって「雲巌道は遍身是手眼なるべし」と言うのである。

全く「雲巖道」の「遍」は身全体に行き渡らせるという意味ではないのである。

「遍身是手眼を使用すといふとも、動容進止せしむといふとも、動著することなかれ」とある。

　　これは、「遍身是手眼を使用す」とは、この言葉を使用するとしても、一般に理解しいるように思ってはならないという意味合いである。「動容進止」し「動著することなかれ」とはこの意である。

〔『聞書』原文〕

／「夜間はくらき道得なり、なを日裏に看山と道取せむが如し」と云は、此「夜間」と「日裏」と彼是通ずらむ事尤不審なり。

但看人と日と山とは同なるべきか、別なるべきか。

諸法中に実相を見、三界の中に一心をみる。

「日裏看山」「用作麼」「作麼用」と云は、何事と云べき答を待にはあらず、やがて「用作麼」と道取すべきなり。

たとへば「尽十方界一隻眼」と云はむときは、無可見物ゆへに「用作麼」なるべし。

／「不留朕跡ﾌﾘｭｳﾁﾝｾｷ」と云は、ほむる詞なり。

あとをとゞむるはきらふ所なり。

「雲巖」「道吾」無勝劣なり。

「臂長衫袖短」と云は、頭長三尺、頸長二寸なむと云心地にて心得べきなり。

／「許多手眼の一二なるべし」と云は、「許多」の内の「一二」と見たり。

但又八九成のかずほどなれば、すくなき一二とは心得まじ。

所詮は「許多」の全「一」全「二」なるべし。

／今の「雲巖」「道吾」問答を能々可心得なり。此宗門の習ごとにて、不審の問答にてなし。

問ときこゆるを動執ﾄﾞｳｼｭｳすべきなり。

凡教にいふ実相の観、真如の詞も、能入をおきて所観があるときに、今の本意にはあらず。

「雲巖」の問する「大悲菩薩、用許多手眼作麼」の詞よりはじめて、重々問答の詞、皆「観音」の「大慈大悲」の義なり。

問答無相違、無勝劣、同事なり。

／「夜間はくらき道得なり。なを日裏に看山と道取せむが如し（夜間は暗いことを言うのであり、それは昼間に山を看ると言うようなことである）」というのは、この「夜間」と「日裏」とが通ずることは、非常に疑わしい。

但し、見る人と日と山は同じであるか、別であるか。諸法（すべてのもの）の中に実相を見、三界（あらゆる世界）の中に一心（仏心）を見るのである。

「日裏看山」や「用作麼（用いてどうするのか）」や「作麼用（どのように用いるのか）」というのは、何か特定の答えを期待するのではなく、そのまま「用作麼」と言うのである。

例えば「十方世界はすべて一つの眼である」と言う時は、見るべき物がないから「用作麼」なのである。

／少しも跡を残さないとは、褒める言葉である。

跡を残すのはきらうところである。

雲巌と道吾に優劣はない。

腕が長く袖が短いというのは、頭の長さは三尺で首の長さは二寸（雲巖・道吾いずれを優れるといいがたい）などという意味合いで心得るべきである。

／「許多手眼の一二なるべし」というのは、「許多（無辺際）」の内の「一二」と見ているが、やはり八九成ほどの数であるから、少ない一二と解してはならない。

結局は「許多」の全ての「一」、全ての「二」なのである。

／今の「雲巖」と「道吾」の問答をよくよく心得るべきである。

この宗門の通例で、疑問に思うことを問い正す問答ではない。

これは問いと聞こえる浅い考えを動揺させるためである。

一般に教学で言う実相（真実のすがた）の観想や、真如（真実そのもの）の言葉も、観想する主体を置いて観想される対象として真如を捉えるなら、今の本意（道元禅師の宗意）ではない。

「雲巖」が問う「大悲菩薩、用許多手眼作麼（たくさんの手眼を用いてどうする）」の言葉から始まり、幾重にも重ねる問答の言葉は、すべて「観音」の「大慈大悲」の意味を表しているのである。

これらの問答に相違はなく、勝劣はなく、同じことなのである。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　合掌

ランキングに参加中です。よろしければクリックをお願いします。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

　　　　　↓　　　　　　　　　　　　　　　↓

　 　にほんブログ村