風が鳴るのではないところで、自分の心が鳴る『第十七恁麼』17-3-2a（正法眼蔵）

第三段②

〔『正法眼蔵』原文〕

　これは、風ﾌｳの鳴ﾒｲにあらざるところに、我心鳴ｶﾞｼﾝﾒｲを学す。

鈴ﾘﾝのなるにあらざるとき、我心鳴を学す。

我心の鳴はたとひ恁麼なりといへども、倶寂静ｸﾞｼﾞｬｸｼﾞｮｳなり。

　西天より東地につたはれ、古代より今日にいたるまで、

この因縁を学道の標準とせるに、あやまるたぐひおほし。

　伽耶舍多の道取する、「風のなるにあらず、鈴のなるにあらず、心の鳴なり」

といふは、能聞ﾉｳﾓﾝの恁麼時の正当ｼｮｳﾄｳに念起あり、この念起を心ｼﾝといふ。

この心念もしなくば、いかでか鳴響を縁ぜん。

この念によりて聞ﾓﾝを成ずるによりて、聞の根本といひぬべきによりて、

「心のなる」といふなり。

これは邪解なり、正師のちからをえざるによりてかくのごとし。

たとへば、依主隣近ｴｼｭﾘﾝｺﾞﾝの論師ﾘﾝｼﾞの釈のごとし。

かくのごとくなるは仏道の玄学ｹﾞﾝｶﾞｸにあらず。

〔『正法眼蔵』私訳〕

　これは、風が鳴るのではないところで、自分の心が鳴ることを学び、

鈴が鳴るのではないとき、自分の心が鳴ることを学ぶのである。

自分の心が鳴るのはたとえ恁麼（かくの如し）であっても、「倶に寂静」である。

　インドから中国に伝わり、昔から今日に至るまで、

この公案を仏道を学ぶ標準としてきたが、誤って理解している人が多い。

　伽耶舎多が言う、「風が鳴るのではありません、鈴が鳴るのでもありません、心が鳴るのです」とは、聞く人がその瞬間（能聞の恁麼時の正当）鳴ったという思いが起こるのであり、この思いが起こること（その音に気づいた様子）を心と言うのである。

この心の中で思うことがなければ、どうして鳴る響きを生じさせることができようか（縁ぜん）。

この思うこと（念）によって聞こえるのであるから（聞を成ずるによりて）、聞くはたらきの根本は心だときっと言うであろうから、「心が鳴る」と言うのである。

しかしこれは誤った解釈である。

正しい師の教えを受けていないから、このようなのである。

たとえば、依主釈（主概念と従属概念との関係で解釈する：心が主で念が臣）や

隣近釈（近接概念で解釈する：念は心のはたらき）の論師の解釈のようである。

このようなことは仏道の奥深い学びではないのである。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　合掌

風が鳴るのではないところで、自分の心が鳴る『第十七恁麼』17-3-2b（聞書抄）

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