〔『正法眼蔵』本文〕
うを水をゆくに、ゆけども水のきはなく、鳥そらをとぶに、とぶといへどもそらのきはなし。
しかれあれども、うをとり、いまだむかしより水そらをはなれず。只ﾀﾀﾞ用大ﾖｳﾀﾞｲのときは使大なり。要小のときは使小なり。
かくのごとくして、頭々ｽﾞｽﾞに辺際ﾍﾝｻﾞｲをつくさずといふ事なく、処々に踏飜ﾄｳﾎﾝせずといふことなしといへども、鳥もしそらをいづればたちまちに死す、魚もし水をいづればたちまちに死す。
以水為命ｲｽｲｲﾒｲしりぬべし、以空為命しりぬべし。以鳥為命あり、以魚為命あり。
以命為鳥なるべし、以命為魚なるべし。このほかさらに進歩あるべし。
修証あり、その寿者命者ｼﾞｭｼｬﾐｮｳｼｬあること、かくのごとし。
しかあるを、水をきはめ、そらをきはめてのち、水そらをゆかむと擬ｷﾞする鳥魚あらむは、水にもそらにもみちをうべからず、ところをうべからず。
このところをうれば、この行李ｱﾝﾘしたがひて現成公案す。
このみちをうれば、この行李したがひて現成公案なり。
このみち、このところ、大にあらず小にあらず、自にあらず他にあらず、さきよりあるにあらず、いま現ずるにあらざるがゆゑにかくのごとくあるなり。
しかあるがごとく、人もし仏道を修証ｼｭｼｮｳするに、得一法ﾄｸｲｯﾎﾟｳ通一法なり、遇一行ｸﾞｳｲﾁｷﾞｮｳ修一行なり。
これにところあり、みち通達ﾂｳﾀﾞﾂせるによりて、しらるゝきはのしるからざるは、このしることの、仏法の究尽ｸﾞｳｼﾞﾝと同生ﾄﾞｳｼｮｳし、同参するゆゑにしかあるなり。
得処ﾄｸｼｮかならず自己の知見となりて、慮知ﾘｮﾁにしられむずるとならふことなかれ。
証究ｼｮｳｷｭｳすみやかに現成すといへども、密有ﾐﾂｳかならずしも現成にあらず、
見成ｹﾝｼﾞｮｳこれ何必ｶﾋﾂ《何ぞ必ずしも何々ならん》なり。
〔抄私訳〕
この段はまた、水と魚、空と鳥の喩えである。つまるところ、魚と水、鳥と空は、それぞれ別のように思われるけれども、鳥が空を離れれば死に、魚が水を離れれば死ぬことは、明らかなことである。魚は「以水為命」（水を命とする）、鳥は「以空為命」（空を命とする）という道理の方より見れば、「以鳥為命」（空は鳥を命とする）「以魚為命」（水は魚を命とする）「以命為鳥」（空は命を鳥とする）「以命為魚」（水は命を魚とする）の道理であることを知った。世間の法でさえこのようである。人と仏法の関係を説かれる時は、「得一法通一法（一法を得れば、一法に通しればいい）、遇一行修一行（一行に遇えば、一行を修めればいい）である。
仏法は思慮分別によって知られると習ってはならない。「知らるる際の知るからざるは、この知ることの仏法の究尽と同生し、同参するゆゑにしかあるなり」〈知られる際が知られないのは、その知ることが、仏法の究尽と共に生き共に行ずるから、知られないのである〉である。
だから、「得処必ずしも自己の知見となりて、慮知に知られんずると習う事なかれ。証究すみやかに現成すといへども、密有必ずしも現成にあらず」〈修行すれば必ず悟りはあるが、悟りを得たという時は、悟りというものは微塵もない〈密有〉、その表れたものは何ぞと抑えてみれば、何必（何ぞ必ずしも何々ならん）で、これというものはない〉と説かれるのである。「密有」とは、一つ一つの法が本来具有している理である。人が決して造り出すことができるものではないから、「密有は必ずしも現成にあらず」と言うのである。《「証究」とは、「得一法通一法」が究め尽している理である。》
「何必」（何ぞ必ずしも何々ならんや）とは、例えば、「諸法の仏法なる時節」に、「迷あり悟あり、生あり死あり、諸仏あり衆生あり」というほどの道理であり、また、「説似一物即不中」（一物を説似せんとするも即ちあたらず）の道理である。一法にも関わらない道理である。
〔聞書私訳〕
／「進歩あるべし、修証あり」などと言う。鳥は、空を足とも羽とも使うことができるのであるから、鳥の命の可能性を限ってはならない。
／「進歩あるべし、修証あり、その寿者命者あることかくのごとし」〈進歩があり、修証があり、その寿命があるとは、このようなことである。〉と言う。
進歩・修証とは、身とも心とも言うことができる道理を言う。水や空や寿命ばかりに限らないのである。進歩・修証は、身の外側に空・水を置いてはならない道理を明らかにすることを進歩・修証と言う。〔魚鳥水空などと〕様々に現れる所を、進歩とも修証とも言う。この様々は寿命に限らず、意とも身とも言うことができる、「この外更に進歩あるべし」と言うのであるから。
／「寿者命者」のことは、小乗仏教で説くところである。今は、進歩・修証に限らず、様々あることを言うのである。
／「人もし仏道を修証するに、得一法通一法なり、遇一行修一行なり」（人がもし仏道を修証するならば、一法を得れば一法に通じるといい、一行に遇えば一行を修めるといい）と言い、このことを表そうとする為に、魚鳥水空の言葉もある。
「得一法通一法」とは、得坐禅通作仏（坐禅すれば成仏に通ず）と言おうとするようなものである。人が坐禅する時、この功徳がどのようなものであるか知らない、そうであるけれどもこれは坐禅である。坐禅であるから作仏（成仏）であるから、「得処必ず自己の知見となりて、慮知に知られんずると習ふ事なかれ」〈修行によって得た処が必ず自己の知るところとなって、思慮分別に知られるだろうと習ってはならない）と言うのである。
また、「道通達せるによりて、知らるる際の知るからざるは」〈そこに道が通じることによって、知られる際が知られないのは〉とも言うのである。この「しらるるきはのしるからざる」などという意は、「法の辺際を離」れないときには、法が一体であるはたらきはあるはずがなく、「法もし充足すれば、一方はくらし」と言うのは、この意である。
／「このしることの」という知は、思慮分別の知ではなく、坐禅は坐仏であると知られるほどの「知」である。
／「何必」と受けて、何れともとも定めないところを「何必」と言うのである。
／この「密有」は、「一切衆生、悉有は仏性なり」の有である。
／「何必」を受けると言っても、「何必」がそのまま仏法である道理である。
くれぐれも仏法を理解する仕方は、よくよく考えて判断すべきである。善悪不二・邪正一如とも、事理無二（相対的な様々な現象と唯一絶対の真理は二つではない）・相体一如（ものの姿とそのもの自体は一つである）などと言うのを聞いて、ただ何もかも同じことだという連中がいる。
また、「三界は安きこと無し、猶火宅の如し」（この世は苦しみが多く、あたかも火に包まれた家にいるように、しばしも心が安まらない）と言って、この世を厭えと教えることもあり、「三界唯一心・心外無別法」（三界はすべて一心である・心の外に別の法はない）という時もあり、「毘盧遮那仏ﾋﾞﾙｼｬﾅﾌﾞﾂ（宇宙の根源の仏）の身体と国土」という時もあり、「寂光浄土（仏が住む世界）の外に別に娑婆ｼｬﾊﾞ（俗世界）があるのではない」とも説く。
これらを皆自分の見解の方へことさらに引こうとしたり、或いは、「仏は一つの音声で法を説くが、衆生はその類に随ってそれぞれ理解する」と経文にあると、衆生の見方はその類に随うものだなどと言う。だから、どのようであっても衆生の心なのだと思う連中がいる。
このことは、仏が在世の時は、人の機をご存知で衆生の機に随って説法されたけれども、弾呵ﾀﾝｶ（方等時）淘汰ﾁｮｳﾀ（般若時）の調熟の段階を経て、機を法華時の純一なる円教（『法華経』の一仏乗）に調えなさったのである。
今の「足」・「不足」という言葉もとりわけ分別すべきである。「一方を証すれば、一方はくらし」という意味合いがある。「不足」とは「充足」と理解するのである。「何必ｶﾋﾂ」という言葉も「見成ｹﾝｼﾞｮｳこれ何必なり」〈その表れたものは、何々だと特定できるものではないのである〉とあるのは、有と説き、無と説くことは、皆「何必」（何ぞ必ずしも何々ならん）なのである。必ずいかなるものを「何必」と言うのだと理解してはならないのである。
『正法眼蔵』私訳〕
魚が水を行くとき、どこまで行っても水の限りはなく、鳥が空を飛ぶとき、飛ぶといっても空の限りはない〔、人が「今ここ」を行じるとき、どこまで行じても「今ここ」の限りはない〕。（うを水をゆくに、ゆけども水のきはなく、鳥そらをとぶに、とぶといへどもそらのきはなし。）
しかし、魚・鳥〔・人〕は昔から水・空〔・「今ここ」〕を離れることがない。（しかれあれども、うをとり、いまだむかしより水そらをはなれず。）
ただ、大きく用いる時は大きく使い、小さく必要な時は小さく使うのである。（只用大のときは使大なり。要小のときは使小なり。）
このようにして、個々に空・水〔・「今ここ」〕の辺際を尽くさないということはなく、あちこちで飛び跳ねるということがないといっても、鳥がもし空を出ればたちまち死に、魚がもし水を出ればたちまち死ぬ〔、人がもし「今ここ」を出ればたちまち死ぬ〕。（かくのごとくして、頭々に辺際をつくさずといふ事なく、処々に踏飜せずといふことなしといへども、鳥もしそらをいづればたちまちに死す、魚もし水をいづればたちまちに死す。）
魚が水を命とすることを知るべきであり、鳥が空を命とすることを知るべきである〔、人が「今ここ」を命とすることを知るべきである〕。（以水為命しりぬべし、以空為命しりぬべし。）
空が鳥を命とすることがあり、水が魚を命とすることがある〔、「今ここ」が人を命とすることがある〕。（以鳥為命あり、以魚為命あり。）
空が命を鳥とする、水が命を魚とする〔、「今ここ」が命を人とする〕。（以命為鳥なるべし、以命為魚なるべし。）
更に進歩し悟りを得ることがある。（このほかさらに進歩あるべし。）
修行し悟りを得て、仏の寿命を継ぐことがあるとは、このようなことである。（修証あり、その寿者命者あること、かくのごとし。）
そうであるのに、水の極限を知ってから、空の極限を知ってから、水・空を行こうとする魚・鳥があれば、〔「今ここ」の極限を知ってから、「今ここ」を行じようとする人がいれば、〕水にも空にもどこにも道を得ることはできず、処を得ることはできない。（しかあるを、水をきはめ、そらをきはめてのち、水そらをゆかむと擬ｷﾞする鳥魚あらむは、水にもそらにもみちをうべからず、ところをうべからず。）
この宝処を得れば、この「今ここ」の行が従って現成する。（このところをうれば、この行李したがひて現成公案す。）
この仏道を得れば、「今ここ」の行が従って現成する。（このみちをうれば、この行李したがひて現成公案なり。）
この仏道や、この宝処は、大小でもなく、自他でもなく、過去現在でもないから、「今ここ」としてあるのである。（このみち、このところ、大にあらず小にあらず、自にあらず他にあらず、さきよりあるにあらず、いま現ずるにあらざるがゆゑにかくのごとくあるなり。）
このような道理であるから、人がもし仏道を修証するときは、一法を得たら一法に通ずればいい、一行に遇えば一行を修めればいいのである。（しかあるがごとく、人もし仏道を修証するに、得一法通一法なり、遇一行修一行なり。）
一法一行を行じ尽くすところに、万法万行に通じる道が開けている。（これにところあり、みち通達せるによりて、）
今行う一行が万行を具することは知られないけれども、この知っている修一行が修万行のところに、必ず万行が同生し同参しているから、知られないからといっても何も不都合はない。（しらるゝきはのしるからざるは、このしることの、仏法の究尽ｸﾞｳｼﾞﾝと同生ﾄﾞｳｼｮｳし、同参するゆゑにしかあるなり。）
遇一行修一行によってなるほどここかという手応えがある。それが自己の知見にうつるところとなって、悟りとはこんなものかと分別できると思ってはいけない。（得処かならず自己の知見となりて、慮知にしられむずるとならふことなかれ。）
修行すれば必ず悟りはあるが、悟りを得たという時は、悟りというものは微塵も
コメント
コメントを投稿