殺人か未殺人か　『第十二坐禅箴』12-8-2b

〔『聞書』私訳〕

／「有什麼形段」（什麼なる形段か有る）というのは、この「形段（かたち）」が「三界唯一心」であり、「唯有一乗法」である。

／「殺人・未殺人」とは、今「人を殺す」という「人」は坐禅人である。坐禅すれば坐仏であるから、人を重ねることはできない。この時、人を殺すと言うのである。

「未殺人」というのは、坐禅人と言う時、人が現前するから「未殺」と言うのである。坐人の時は「殺仏」であり、坐仏の時は「殺人」である。「未殺人」とは、一心即三界（心は三界である）であると言う「未殺人」である。例えば、「殺」「未殺」の違いは、三界唯一心（三界は心である）と一心即三界というほどの違いである。

〔『抄』私訳〕

「殺ｾﾂの言ｺﾞﾝ、たとひ凡夫のごとくにひとしくとも、ひとへに凡夫と同ずべからず。又坐仏の殺仏なるは、有什麼形段ｳｼﾓｷﾞｮｳﾀﾞﾝ《什麼なる形段か有る》と参究すべし」とある。

本当に、「殺」の言葉は、凡夫が使う「殺（ころす）」とどうして同じであろうか、言うまでもないことである。

「又坐仏の殺仏なるは、有什麼形段と参究すべし」とある。この「有什麼形段（什麼なる形段か有る）」の言葉がそのまま「坐仏」であり、「殺仏」である。思量であるか、不思量であるか、非思量であるか、「坐仏」であるか、「殺仏」であるか、この道理が「有什麼形段」と言われるのである。いずれの意味にも当たる「形段（かたち）」である。

「仏功徳すでに殺仏なるを拈挙ﾈﾝｺして、われらが殺人・未殺人ﾐｾﾂｼﾞﾝをも参学すべし。」とある。

これは、この「殺仏」の道理を「拈挙して、われらが殺人・未殺人をも参学すべし」と言っている。文の通り理解すべきである。

今の我々の坐禅の姿が「殺人」の究極である。坐禅の外に他の人がいないからである。

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