〔『正法眼蔵』本文〕
しるべし、時節若至は、十二時中不空過ｼﾞｭｳﾆｼﾞﾁｭｳ ﾌｸｳｶなり。
「若至」は「既至ｷｼ」といはんがごとし。時節若至すれば、仏性不至ﾌﾞｯｼｮｳ ﾌｼなり。
しかあればすなはち、時節すでにいたれば、これ仏性の現前なり。あるいは其理自彰ｺﾞﾘｼﾞｼｮｳなり。
おほよそ、時節の若至せざる時節いまだあらず、仏性の現前せざる仏性あらざるなり。
〔抄私訳〕
・「時節若至は、十二時中不空過なり」（時節若至は、四六時間中空しく過ごさないことである）とある。この「十ニ時」は、過去・現在・未来の三世ほどの十ニ時である。これが「不空過」（空しく過ごさず）である。
・「時節若至」の若至は、既至（既に至る）という道理である。「若」には「すでに」という読みがある、ということである。
・「時節若至すれば、仏性不至なり」とある。これは、「一方を証する時は、一方はくらし」（一方を明らかにする時は、一方は暗い）という道理である。時節と説く時は仏性は隠れ、仏性と説く時は時節は隠れるのである。これが即ち「衆生快便難逢ｼｭｼﾞｮｳｶｲﾍﾞﾝﾅﾝﾎﾟｳ」〈衆生は仏性と同じなので、衆生は快い便宜（仏性）には逢い難い〉と言われる道理である。
・「時節すでにいたれば、これ仏性の現前なり」（時節が既に至っているので、それは仏性の現前である）と言うので、時節と仏性が同じものである道理が明らかである。仏性の体（はたらきのもとになるもの）は、「其理自彰ｺﾞﾘｼﾞｼｮｳなり」（その理は自ずから彰われているのである）。
・「おほよそ、時節の若至せざる時節いまだあらず」とある。実に、仏性が現前しない時節は、わずかな間も有るはずがない。「仏性の現前せざる仏性あらざるなり」（仏性の現前しない仏性はないのである）という道理も、ただ同じことであると理解すべきである。
〔聞書私訳〕
／「十二時中不空過」（四六時間中空しく過ごさない）とは、「悉有は仏性なり」の意味合いである。
／「若至」を「既至」と言うのは、「若至」と言うような時は、皆な「至」である。「不至」と言うような時は、尽十方界が皆「不至」である。だから、「若至」を「既至」と言うのである。去る時は満天がともに去り、来る時は全大地がともに来るのである。
／「若至」の言葉は、「悉有」の有ほどの言葉である。悉有の有は世間で使っている有無ではないので、「若至」の「若」の字も「至」の字も、有無ほどに理解すべきである。
／「欲知」も仏性、「時節」も仏性、「若至」「若不至」も仏性である。これらを「其理自彰ｺﾞﾘｼﾞｼｮｳ」（其の理自ずから彰らかなり）と結ばれるのである。この「其理自彰」は、第一段の「如来は常住であり、変易ﾔｸ有ること無し」の言葉にあたるのである。
〔『正法眼蔵』私訳〕
知るといい、「時節若至」とは、時々刻々仏性だから四六時中を虚しく渡らないということである。（しるべし、時節若至は、十二時中不空過ｼﾞｭｳﾆｼﾞﾁｭｳ ﾌｸｳｶなり。）
「若至」は、「既至」というようなものである。（「若至」は「既至ｷｼ」といはんがごとし。）
時節が若至すれば〈かくの如く至れば〉、直に仏性であるから、更に仏性と言う必要がない。（時節若至すれば、仏性不至ﾌﾞｯｼｮｳ ﾌｼなり。）
そうであるから、時節が既に至れば、それは仏性の現前である。（しかあればすなはち、時節すでにいたれば、これ仏性の現前なり。）
或いは、「欲知」も仏性、「時節」も仏性、「若至」「若不至」も仏性であるという理が自ずから明らかである。（あるいは其理自彰ｺﾞﾘｼﾞｼｮｳなり。）
およそ、時節の至らない時節は未だかつてなく、仏性の現前しない仏性はないのである。（おほよそ、時節の若至せざる時節いまだあらず、仏性の現前せざる仏性あらざるなり。）
合掌
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