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正1-10『第一現成公案』第十段〔もし修行を親しくして仏法に帰れば、あらゆるものに不変の実体がない道理が明らかとなる〕 

 〔『正法眼蔵』本文〕                           

人、舟にのりてゆくに、めをめぐらして岸をみれば、きしのうつるとあやまる。     

目をしたしく舟につくれば、ふねのすゝむをしるがごとく、身心シンジンを乱想ランソウして万法マンボウを弁肯 ベンコウするには、自心自性は常住なるかとあやまる。                   

もし行李アンリをしたしくして箇裏コリに帰すれば、万法のわれにあらぬ道理あきらけし。  


〔抄私訳〕                                  

これは今喩えとなるのである。たしかに、舟に乗って岸を見れば岸が移動するように見える。けれども、岸が移動するのではなく、舟が進むように、身は無常(常に存在するのではないもの)であり、「自心自性は常住」(自分の心や本性は常に存在するもの)のものと誤ることは、移動しない岸を移動すると見るのと同じ誤った考えである。このようなことの喩えにあげられるのである。つまるところ、身心の二つをそれぞれ別のものと説くべきではない。「常住」と説く時は、「身心」はともに「常住」であり、「身心」は決して違うものではないという道理を述べられた段である。       

〔聞書私訳〕                        

/「身心を乱想して万法を弁肯するには、自心自性は常住なるかとあやまる」〈身心を乱想してあらゆるものを分別すると、自分の心や本性は常住であると誤る〉というように理解し、「万法のわれにあらぬ道理あきらけし」〈あらゆるものにも私にも不変な実体がないことを明らかにする〉というのに対して、「常住」であるものを「自心」と取り、また「自性」と言えば、「自己を忘れ、万法に証せられ、身心脱落」〈仏の家に投げ入れてこの身心を忘れ、あらゆるものになりきり、身心脱落する〉とは言えない。また身心を乱想しないような時は、本当に「自心自性」は「常住」であろうか。説心説性(心と説き性と説く)を嫌って、却って説心説性を仏法と言うようなものである。  


/「万法共に我にあらざる時節、迷なく悟なく諸仏なく衆生なく」〈あらゆるものにも私にも不変の実体がない時節、迷もなく悟もなく、諸仏もなく衆生もなく〉と言う。何が常住であろうか。結局この段は、乱想を嫌って常住を取ろうということでもない。「あやまる」と言うのであるから、舟を自性に喩え、岸を身心に喩えようというのでもない。ただこれは、誤ることを言うのであるから、岸の移動することをも言うのである。「箇裏コリ」というのも、別に何を指すとは言わない。「箇裏」は仏法である。「万法のわれにあらぬ道理」とは、例えば、三界唯一心(あらゆる世界はただ一心である)の時、諸法実相(今向かうとあるものは真実の姿である)というほどの意である。


/舟と岸の喩えが出てくることは、「乱想」のことを言おうとするだけである。別に何を喩えにしてということではない。



〔『正法眼蔵』私訳〕                     

人が、舟に乗って行く時、目を遠くにやって岸を見ると、岸が移動すると誤る。(人、舟にのりてゆくに、めをめぐらして岸をみれば、きしのうつるとあやまる。)             


けれども、目を親しく舟に向ければ、舟が進んでいることを知るように、身心を乱想してあらゆるものを理解すると、身は無常(常に存在するものでないこと)であるが、自分の心や本質は常住(常に存在し変わらないこと)であると思い誤ることは、移動しない岸を移動すると見るのと同じ誤りである。(目をしたしく舟につくれば、ふねのすゝむをしるがごとく、身心を乱想して万法を弁肯するには、自心自性は常住なるかとあやまる。)                  


もし修行を親しくして仏法に帰れば、あらゆるものに不変の実体がない道理が明らかとなる。(もし行李をしたしくして箇裏に帰すれば、万法のわれにあらぬ道理あきらけし。)  

   


注:〔 〕内は著者の補足。( )内は辞書的注釈。〈 〉内は独自注釈。
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