〔『聞書』私訳〕
／「無上の行持あり、道環して断絶せず」とある。
これは、我々にとってどういうことか。「しばらくの間隙あらず、行持道環なり」というのは、仏祖の上においてだけと、他人ごとにと思うのは、どうか。
虚空蔵菩薩が世に出られたときは、山も樹もはっきりと透けて見え、海慧菩薩のときは、世界は海と見え、仏が成道したときは、大地有情同時成道と言われたが、初祖達磨大師が航海して、法を伝え迷情を救う大悲より生じた行持の時刻と、我々の行持を隔ててはいけない。
善悪、苦楽の違いはあっても、必ず虚空蔵菩薩・海慧菩薩の時と同じなのである。これらを聖者の境界に譲って、我々の行持は叶わないと言ってはならない。
得道のときに功徳があるなら、教行のときというのも、証（悟り）を教え行ずるので同じである。吾我（自分）を取り上げなければ、証（悟り）の時である。
／教行（教えに従って修行する）を「行持」と思うのは世の常である。教は口業（口の行為）の説、教であればただ言葉で説き示すものと思うなら、この口業は親切ではない。
説得一丈（一丈を説き得ること）は、行取一尺（一尺を行ずること）に及ばないと言う。〔しかし、何も説得が行取に劣るわけではない。そこに勝劣高下を設けないのが宗意であるから、〕ただ、説も尽きず、行も尽きない。そこに不染汚（何ものにも汚染されない）の説・行が成就するのである。
口は説と黙、身は行、意の止観（瞑想）は念である。口である時節は、大地も虚空もみな口であり、遍く三千大千世界（宇宙）を覆う広く長い舌である。眼睛を説くときは、ただ眼睛の出没と習う。 口業と言うときは、 頂寧の説法も眼睛の説法も口業と言うのである。 今の「行持」の行は、「行仏」の行に習うべきである。教行証は一体であるからである。
／「無上の行持あり」とは、この「無上」は、一切の世界にわたり、「無上」は仏界、最下は地獄界である。従って仏道を無上道とも、無等々とも言うのである。 もっとも、これが下に対する意味合いであれば本意ではない。この「無上」は下に対しない上である。
又、この「無上」には下もないのである。ただ、上がないなら下はなおないと思われる。けれども、権教（方便の教え）と実教（真実の教え）を超越した「無上」である。 法華の時の「無上」は、「十方佛土中、唯有一乗法」であるから上下はない。教行証である証は上下がない。教行に待たれる証にはなお下があるのである。
／そもそも、権教の上には実教があっても、実教の上には上はあるはずがない。実教には無下の功徳がある。上はなくても下はあるなどと言うのは、学道に未熟である。
／「道環して断絶せず」とは、教行証が一体である道理を「道環」と言うのである。菩提に至る証は、船もいかだも必要としない。「発心・修行・菩提・涅槃」はみな「道環」である。「発心」の時と「修行」の時とが別でないことを「道環」と言うのである。
／「発心・修行・菩提・涅槃、しばらくの間隙あらず」とは、「発心・修行・菩提・涅槃」の在り様を知らないで、あるいは、春夏秋冬の四季にたとえ、或いは、東西南北の方角にたとえることがあるが、「初心時便成正覚」（初発心の時、すなわち正覚を成ず）と心得るべきである。《傍注：常には初発心時と言う。》
発心・修行・菩提・涅槃の四種の順序を経ないで、〔どこから入っても成仏する、発心すれば発心位において成仏し、修行すれば修行位において成仏する、〕四種の仏が重なっているとも心得る在り様である。絶え間なく続いていると心得てはいけない。四種が同じ種類であり「間隙ｽｷﾏ」がないのである。
〔「抄」私訳〕
「仏祖の大道、かならず無上の行持あり。道環ﾄﾞｳｶﾝして断絶せず、発心・修行・菩提・涅槃、しばらくの間隙ｹﾝｹﾞｷあらず、行持道環なり」とある。
この「行持」の「行」は、教行証（教えに従い修行し悟る）の「行」ではない。証を期待しない「行」であるからである。つまり、「仏祖」をもって「行持」と呼ぶのである。「道環」とは、始めと中と終わりに関わらないことである。「発心・修行・菩提・涅槃」ということは、「しばらく」も「間隙」がない道理（修証不二）である。
「このゆゑに、みづからの強為にあらず、他の強為にあらず、不曾染汚の行持なり」とある。まさに、この「行持」の道理は、「自」「他」の「強為」がなく、「不曾染汚」の「行持」なのである。
合掌
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