森羅万象はあるがまま仏性の大海である『第十三海印三昧』13-11-1b

〔『聞書』私訳〕

／「曹山元証大師」の段。

「因僧問、承教有言、大海不宿死屍、如何是海」《承るに教に言へること有り、大海死屍ﾀﾞｲｶｲｼｼを宿ｼｭｸせずと。如何なるか是れ海》とある。

／「凡聖の教にあらず」との文。

凡はまさに捨てるべきであり、聖は取るべきと思われるが、

凡に対する聖は嫌うところである。

／「附仏法の小教にあらず」と言う、

外道（道を外れた教え）を小と取るのである。「附仏法」と言う時は大乗・小乗ともにあるが、必ずしも「小教」と低くすることはできない。小乗もまとめて大法と言うように「附仏法」の言葉があるが、「小教」と言う時は必ず外道を指すのである。

四十二章経（最初の漢訳仏典）は、小乗経（小乗の経典）であるが、これを伝えることを大法東漸（仏法がインドから漸次東方に伝わったこと）などということもあるのである。「附仏法」と言えば、外道（道から外れた教え）であるのに「仏法」に従っている教えであるかと思われるが、そうではない。外道と言う時は、まったく「仏法」には関わらないのである。そうではあるが、「仏法」の言葉を借りて邪義を説くのを、「附仏法」の外道と名付ける時に、特に嫌うべき外道である。ただ己が邪見であるだけでなく、「仏法」をそこなうからである。

／「大海不宿死屍」とは、「死屍ｼｼ」と言っても世間の「屍ｼｶﾊﾞﾈ」と心得てはならない。ただ、「不宿」と心得るのである。人々が見ないものであると言う上は、決して「屍」とばかり言うのではないのである。

／「三界唯一心、心外無別法」と言う、

それならば、一心には三界は「不宿」と言うようなことである。

／「海」も世間の海水だけに「不宿」であり、浜や岸に打ち上げられる時は、「宿死屍」であるか。「仏法」では何れの所も「海」であるから、「包含」と言うこともできるのである。

／「学人のうたがふところにあらず」と言うのは、

この「学人」は今の宗門の仏道を学び修行する者を指す。「内海・外海・八海等」のことを、もともと疑うも疑わないもないからである。

／「如何なるか是れ海」と問うのは、世間の海を問わず、「仏法」の「海」を問うのである。例えば、「如何なるか是れ眼睛ｶﾞﾝｾﾞｲ」とも頂寧ﾁｮｳﾈｲ（頭頂）とも鼻孔とも言うのを指すのである。人の顔ごとにある、眼・鼻などを、改めて「如何なるか」と問うのではないと思い定めなければならない。

／「包含万有ﾎｳｶﾞﾝﾊﾞﾝｳ」と言うのは、

一切「海」でない所がない道理を言うのである。「死屍」を隔てるなら、〔能所相対が生じるから〕「大海」の義はない。このような時は〔「不宿死屍」に対して〕「宿死屍」と言う〔が、これは仏法ではない。〕多くのものを兼ね含んでいると言うのではなく、ただ「包含」しているだけと心得るのである。

「万有」と言っても袋に一切の物を入れるように思ってはならない。「大海」は広いから一切を含むと言うのではなく、尽十方界を「大海」と言うのである。

「如何なるか是れ海」と言った時から、すでに世間の海のことではないと思われる。また、一切の諸法が「仏法」であるなら、「不宿死屍」と言う様子はないのである。

／「為什麼不宿死屍ｲｼﾓﾌｼｭｸｼｼ」《什麼ﾅﾆと為ｼてか死屍を宿せざる》とは、「包含万有」であるなら、「不宿」のわけがないという意味合いである。

／「絶気者不著ｾﾞｯｷｼｬﾌﾁﾞｬｸ」と言う、

「大海」の道理には〔、すなわちすべてのものが仏法である時、〕「絶気」はない。「大海不宿死屍」と言う時に「絶気」のものはないから、「不著」と言うのである。「絶気」は「死屍」に当たり、「不著」は「不宿」に当たるのである。

／「既是包含万有、為什麼絶気者不著」《既に是れ包含万有、什麼と為てか絶気の者不著なる》と言う、

この言葉の通り理解すべきである。

／「万有非其功絶気」《万有、その功、絶気に非ず》と言う、

「其功」とあるのは「万有」のことであるから、「絶気に非ず」であり、「包含」されるものは「絶気に非ず」であり、本の生死輪転の法のままという義はあるはずがないのである。

〔『抄』私訳〕

「大海不宿死屍」とは、「大海」の一つのはたらきで、まったく「不宿死屍（屍を宿めず）」である。これは、今言うこととは違うのである。何故か、今の「大海不宿死屍」は、まったく「大海」以外に「死屍」は寄り付かず、すべて「海」である道理を「不宿死屍」と言うのである。「死屍」を置いて（対象化して）「不宿」と言うのではないから、今の僧の問いも理解できないのである。「大海不宿死屍」とは、どのような道理かと問うべきなのに、「如何なるか是れ海」と問うのは、理解できない。ただ、今の「海」の道理をこのように問答されているのである。

今の「海」は「内海・外海・八海等にあらず」とあり、疑うべきではない。「海にあらざるを海と認ずる」とは、凡夫が「海」と理解しても、「仏法」では全世界がみな「海」であるから、「海にあらざるを海と認ずる」と解釈されるのである。この上はまた、仏の「海なるを海と認ずる」である。

「たとひ海と強為すとも、大海といふべからざるなり」とは、これは我々が海といつも思っている妄海を嫌われるのである。この海を「海と強為すとも、大海といふべからざるなり」、それは小海であるというのである。

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