『正法眼蔵』『正法眼蔵聞書抄』私訳

  〔『正法眼蔵』原文〕                                                                                            発菩提心 ﾎﾂﾎﾞﾀﾞｲｼﾝ なり、赤心片々なり、古仏心なり、平常心なり、三界一心なり。 これらの心を放下 ﾎｳｹﾞ して学道するあり、拈挙 ﾈﾝｺ して学道するあり。 〔抄私訳〕　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 この発菩提心以下の心の在り様は、後の段で委しく釈される。「放下 ﾎｳｹﾞ 」とは、放つ意である。「拈挙 ﾈﾝｺ 」とは取るという意味である。何をどのように放ち、何をどのように取るか。これも「心」をもって、放つとも取るとも使うのである。 〔聞書私訳〕　 ／「赤心片々」とは、顕わである感じである。これを三界唯心 （あらゆる世界はただ心が造り出すのである） というようにも、「三界一心」 （あらゆる世界は一心による） というようにも学んで自分のものとしたならば、何の隔てる所があろうか、何の障りがあろうか。だから「赤心片々」と使うのである。 「古仏心なり」というのは、「赤心片々なり」ということである。「平常心」というのは、「三界一心」と説くのと同じ事であり、衆生の普段の心ではない。従って、「放下」「拈挙」というのは、ただいたずらに、放ち下せ、取り上げろなどと言うのではない。それは、思量によって学道する、不思量によって学道するという程の事である。身の在り様を学ぶ、心の在り様を学ぶ、という程の「放下」「拈挙」である。 ／「拈挙」というのは、第一『現成公案』の巻で、「諸法の仏法なる時節」 〈森羅万象が仏法の在り様である時節〉 といって、迷悟・修行・生死・諸仏・衆生を、ありありと説かれるのに当たる。「放下」というのは、『現成公案』の巻で、「万法ともにわれに非ざる時節 〈あらゆるものが無我である時節〉 、迷なく、悟なく、諸仏なく、衆生無く、生なく、滅なし」というのに当たるのである。 〔『正法眼蔵』私訳〕                                                                                                 これが発菩提

  〔『正法眼蔵』原文〕　　　　　　　　　　　 心をもて学するとは、あらゆる諸心をもて学するなり。 　　 その諸心といふは、質多心 ｼｯﾀｼﾝ《慮知念覚心なり》 ・汗栗駄心 ｶﾘﾀﾞｼﾝ《草木心なり》 ・矣栗駄心 ｲﾘﾀﾞｼﾝ《積聚精要心 ｼｬｸｼﾞｭｳｼｮｳﾖｳｼﾝ なり》 等なり。 又、感応道交 ｶﾝﾉｳﾄﾞｳｺｳ して、菩提心をおこしてのち、仏祖の大道に帰依 ｷｴ し、発菩提心 ﾎﾂﾎﾞﾀﾞｲｼﾝ の行李 ｱﾝﾘ を習学するなり。 たとひいまだ真実の菩提心おこらずといふとも、さきに菩提心をおこせりし仏祖の法をならふべし。 〔抄私訳〕 今ここに挙げる三種の「心」をこのように出しているからといって、日頃我々が具えている心と思ってはならない。しばらく仏性の上で、蚯蚓 ｷｭｳｲﾝ（ミミズ） ・狗子 ｸｼ（犬） 等を談じたほどのことである。 「心」が究尽する道理の上で、しばらく「質多心」とも、或いは「矣栗駄心 」 とも談ずるのである。「心」という言葉について、日頃習い覚えているそれぞれの言葉を挙げるといっても、決して普通の考えと同じではないのである。 「感応道交」の言葉は、水が澄めば天の月が映るように、水が天に昇らず月が水に降らなくても、本体とその作用が和合し、衆生の心のはたらきと仏のはたらきが相応すれば、水に月が映るように、衆生の心の水が清く澄めば、法性 ﾎｯｼｮｳ の月が心の水に宿ると言うのである。 これはありふれた喩えで、普通の考えである。これは能所があり、自と他が相対 ｱｲﾀｲ するので、仏法とは言えない。 結局、仏祖が説く「感応道交」とは、仏性は仏性であり、狗子と仏性の間柄を「感応道交」と言うのである。 「菩提心をおこしてのち、仏祖の大道に帰依し、発菩提心の行李を習学するなり」と言えば、前後を立てているように思われるが、前後があるのではない。「発菩提心」が即ち「心」であり、「帰依」が即ち「心」であり、前も後も皆「心」なのである。 〔『正法眼蔵』私訳〕　　　　　　　　　　　　 心の在り様を学ぶとは、あらゆる心の在り様を学ぶのである。 （心をもて学するとは、あらゆる諸心をもて学するなり。）　 あらゆる心とは、慮知念覚の心 （志向・思惟・判断・認識等をする心） ・肉団心 （肉体の中にある心＝心臓） ・積聚精要の心 （全体を把握してその要旨を摘出する心） である。 （

  〔『正法眼蔵』原文〕 　　　　　　 南嶽 ﾅﾝｶﾞｸ 大慧 ﾀﾞｲｴ 禅師のいはく、「修証 ｼｭｼｮｳ はなきにあらず、汚染 ｵｾﾞﾝ することをえじ」。 仏道を学せざれば、すなはち外道 ｹﾞﾄﾞｳ ・闡提 ｾﾝﾀﾞｲ の道 ﾄﾞｳ に堕在す。 このゆゑに、前仏後仏かならず仏道を修行するなり。 仏道を学習するに、しばらくふたつあり。 いはゆる心をもて学し、身をもて学するなり。 〔抄私訳〕　　　　　　　　　　　　　　 これは師の六祖と弟子の南嶽の問答である。一般には、長年の修行の果報として悟りを得ると思いがちであるが、これは、修行を待たず、悟りを期待しない修行であるから、不染汚 ﾌｾﾞﾝﾅ の修証 〈思慮分別によって汚されない修行がそのまま悟り〉 である。 修行ととるなら修行でないものは何もなく、悟りととるなら悟りの外に何も残らない。だから、不染汚の 〈思慮分別によって汚されない〉 修証 〈修行がそのまま悟り：行為がそのまま結果： 目を開けば見える、 音がすれば聞こえる：生命活動の実物の様子〉 と言われるのである。以下は文の通りである。 これも、「心をもて学し、身をもて学す」と言うからといって、凡夫が具えている思慮分別の心によって仏法を学び、或いは穢れた身によって仏道を修行するように思われ、また一般には、このように理解されるであろうが、そうではない。 ただしばらくこの巻を『身心学道 〈身心の在り様がそのまま学仏道である〉 と名づけられているので、この「身心」を挙げられているのである。たとえば、法界 ﾎｯｶｲ （尽十方界〉 の在り様を学ぶ、眼の在り様を学ぶ、耳の在り様を学ぶ、山の在り様を学ぶ、火の在り様を学ぶ、水の在り様を学ぶなどと、限りなく言えるのである。 また、この身の在り様がそのまま学仏道であり、この心の在り様がそのまま学仏道なのである。 〔『正法眼蔵』私訳〕　　　　　　　　　　　　 南嶽大慧禅師は言う、「修行がそのまま悟りということが ないわけではないが、思慮分別によって修証 〈修行がそのまま悟りであること：生命活動の実物の様子〉 を汚してはいけない」。 （南嶽大慧禅師いはく、「修証はなきにあらず、汚染することをえじ」。） 仏道を学ばなければ、たちまち外道 （仏道以外の教え) や、闡提 ｾﾝﾀﾞｲ（ 成仏の縁がない者） などの道に落ち込んでしまう。 （仏道を

  〔聞書私訳〕 ／この『身心学道』の巻は、自分の身心の在り様をよく学べと心得るのである。身によって学び、心によって学べというのではない。 ／身心を明らかにするにおいて、天台止観 （天台宗の観心修行） で明らかにする身の威儀とは、常行三昧 （阿弥陀仏のまわりを歩き念仏する行） ・常坐三昧 （仏前に独座し瞑想する行） ・半行半坐 （歩いて行う行と座って行う行の組み合わせ） 《半行半坐は今の懺悔の行に当たる》 ・非行非坐三昧 （前記三種以外のすべての行） 等である。意の止観という心に付ける。 戒 （順守すべききまり） においても、身口意 ｼﾝｸｳｲ を分けるときに、貪 ﾄﾝ（むさぼり求める貪欲） 瞋 ｼﾞﾝ（思い通りにいかないことに対する憎しみ憤り） 痴 ﾁ（真理に暗く無知なこと） は、意に作るのである。 ／「不道を擬するに」とは、そのことに向かっていくことであり、まだ確かにそれと決まっていない時である。 ／仏道では先ず、「不」の字の理解が世間と異なっている。不得・ 不知・不会 ﾌｴ などというのは、そのまま悟道の言葉として理解する。有無も、有念・無念を立てるときは、無念をすぐれているとし、有学・無学の聖者を立てるときも、無学はすぐれていると理解する。 従って、この「不道」も「不得」も「不学」も「転遠」も、仏法の方から取る考えもあろうが、ここではその意味ではない。ただ言わないことは出来ないのであり、修行しなければますます遠のくということである。すでに、南嶽大慧 ﾅﾝｶﾞｸﾀﾞｲｴ 禅師の言葉にも、「修証はなきにあらず」とあるからであり、また、「仏道を学せざれば、すなはち外道 ｹﾞﾄﾞｳ ・闡提 ｾﾝﾀﾞｲ の道に堕在す」とあるからである。 ／「仏道は言語に拘らない。言葉に表現できるのは仏道ではない」と言う間違った見解の輩が世間に多いが、これはとんでもないことである。 仏法の言葉を知らない人は言うことはできない。知っている人は、言わずに過ごすことはない。仏法の道理を会得すれば必ず言うものである。会得出来ないような人は、本当に言うことが出来ない。だから、「不道を擬するに不得なり」と言うのである。 「不学」もそれと同様である。多く聞き広く学んでもしかたがなく、ただ一句を悟ることには及ばないと言う輩 ﾔｶﾗ もいる。本当に、一句を明らめたら、広く学ぶ必要はないのである。 それに