〔『正法眼蔵』原文〕
この信受、それ大小有無にあらず。
いまの知家非家ﾁｹﾋｹ、捨家出家ｼｬｹｼｭｯｹ《家、家に非ずと知りて捨家出家す》の学道、それ大小の量にあらず、遠近ｵﾝｺﾞﾝの量にあらず。
鼻祖鼻末ﾋﾞｿﾋﾞﾏﾂにあまる、向上向下にあまる。
展事ﾃﾝｼﾞあり、七尺八尺なり。投機ﾄｳｷあり、為自為他なり。
恁麼ｲﾝﾓなる、すなはち学道なり。
〔抄私訳〕
「信受」（信じ受持すること）ということは、一般には人と法（もの・こと）を置いて、これがあれを信じると心得るのを、今は「心」を指して「信受」と言うから、これがあれを信じるという事は言えない。この「信受」は、まったく大小有無等ではないのである。
「知家非家、捨家出家」の姿は、まぎれもなく初心であると思われる心を、これを指して今は「心」と言う。だから、「学道」（仏道を学ぶこと）は、「それ大小の量にあらず、遠近の量にあらず」と言うのである。
「鼻祖鼻末にあまる」ということ、祖師はよくこの言葉を使われる。つまるところ、仏祖の上の「鼻祖鼻末」（始まりと終わり）と言うことは、決して普通の見方に拘らず、法界（一切の世界）を尽くしている道理である。「学道」が尽十方界に満ち足りて、余る所なく不足がない意味である。「あまる」といっても多少の意味ではない。心が究尽する道理を、しばらく「あまる」とも不足とも使うのである。
「展事あり、七尺八尺なり。投機あり、為自為他なり」とある。「展事」とは事を展ﾉべる意味で、委しくするような事を言うのである。上に「知家非家」以下、「鼻祖鼻末」「向上向下」などという言葉を、「展事」とも言うのである。「投機」も同じ事である。仏祖の教え（法）では、元から「機」（学人）を立てず、「投」といっても何を誰が投げるというのか。これもただ心が心を投げ、心が心を展ﾉべる意味合いである。
「七尺八尺」の言葉が、突然出てきたように思われるが、これも普通の事である。丈尺の長さに拘わってはいけない。「為自為他」、これも自他相対の言葉ではない。「七尺八尺」「為自為他」は、心の上の荘厳（装飾）であるから、「恁麼なる、すなはち学道なり。学道は恁麼なるが故に 」とあるのである。
〔聞書私訳〕
／「知家非家、捨家出家の学道」とは、三界唯一心（三界はただ一心である）と本体に通達することが、「知家非家」なのである。これは必ずしも「心」の「学道」と受け取ってもならないし、「身」の「学道」にも通ずるものがあるのである。
／「鼻祖鼻末にあまる、向上向下にあまる」とは、まったく量にかかわらない所を、「あまる」と使う。「七尺八尺」も世間で使う丈数（長さの単位）ではない。
／「投機あり、為自為他なり」とは、「投機」（師の機と学人の機が一致統合すること）とは、機（学人）に入るということである。これは、機に他が入ると聞こえるが、為自（自の為に）という言葉が出てきたので、自他が別々と心得てはならず、全機〈それそのものが何ものとも相対せずに存在していること〉である。仏々の要機・祖々の機要（仏々祖々の最も肝要なこと）と聞くからには、機に迷ってはいけないのである。
〔『正法眼蔵』私訳〕
心学道〈心の在り様を学ぶこと〉の信受（信じ受持すること）は、まったく大小や有無などではない。
（この信受、それ大小有無にあらず。）
〔大小有無、或いは生死去来も、みな心の在り様を学ぶ〈心学道〉日常生活の立ち居振る舞い（造次）である。〕
だから、今の「家の家ではないことを知り、家を捨てて出家する」心学道は、大菩提心・小菩提心等の分量に違いのある心ではなく、初心だから菩提に遠い・後心だから菩提に近いと分量に違いのある心ではない。
（いまの知家非家ﾁｹﾋｹ、捨家出家ｼｬｹｼｭｯｹの学道、それ大小の量にあらず、遠近ｵﾝｺﾞﾝの量にあらず。）
〔ただ捨家出家して学道することが、心学道をわがものとして大事にすることである。〕
心学道が始終尽十方界に満ち足り、上にも下にも法界を究尽しているのである。（鼻祖鼻末ﾋﾞｿﾋﾞﾏﾂにあまる、向上向下にあまる。）
学人が自己の境地を述べることがあり、師家が学人の進境に応じて教えを垂れることがある。これはみな自己の為であり他己の為である心学道である。その量と言えば七尺八尺で無辺際である。
（展事ﾃﾝｼﾞあり、七尺八尺なり。投機ﾄｳｷあり、為自為他なり。）
このように、心の在り様に学ぶのが、すなわち心学道なのである。
（恁麼ｲﾝﾓなる、すなはち学道なり。）
合掌
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